Imagina que estás estudiando inglés. Vas a la academia, estudias en casa, hablas con el avatar de una app de idiomas, sientes que vas mejorando cada día más, incluso planeas viajar a Nueva York para practicar lo aprendido. 

Entonces empiezas a sentir vergüenza, te cierras en ti mismo y saboteas los años de estudio detrás de la autoconmiseración: "nunca aprenderé inglés", "mi acento es horrible", "no quiero ser el tonto del grupo", "quizás mejor estudiar italiano", etc. etc. El mismo disco roto de siempre y una ocasión perdida. 

La vida te ha puesto delante lo que necesitabas para aprender y evolucionar - una persona con la que podías conversar - pero tú no has aprovechado la ocasión. 

Esto era solo un ejemplo para explicar que el crecimiento espiritual y la paz interior no se alcanzan asistiendo a cursos, meditando, leyendo libros o siguiendo las enseñanzas de gurús en las redes sociales. El verdadero maestro no está en algún lugar desconocido. El gran maestro ha estado siempre presente: es la vida misma.    

El mejor maestro es la vida misma

Gratitud es la palabra de este año. Gratitud por todas las cosas buenas y malas que han pasado. Sí, has leído bien, doy las gracias también por las cosas malas porque sin ellas no estaría donde estoy ahora y no sería la misma persona. 

Durante todo este año 2025, me he esforzado en:

Un viejo maestro zen contaba esta parábola: 

Toda noche trae su día y todo día atrae la oscuridad. Sabiendo eso el hombre sabio no se alegra con la dicha ni se ve perturbado por la desgracia.

El Gran Camino no es difícil
para aquellos que no tienen preferencias.

Cuando ambos, amor y odio, están ausentes
todo se vuelve claro y diáfano.

Sin embargo, haz la más mínima distinción,
y el cielo y la tierra se distancian infinitamente.

Si quieres ver la verdad,
no mantengas ninguna opinión a favor o en contra.

La lucha entre lo que a uno le gusta
y lo que le disgusta
es la enfermedad de la mente.

Cuando no se entiende el significado
profundo de las cosas,
se perturba en vano la paz esencial de la mente.

El Camino es perfecto, como el espacio infinito
donde nada falta y nada sobra.

De hecho, es debido a nuestra elección
de aceptar o rechazar que no vemos
la verdadera naturaleza de las cosas.

No vivas en los enredos de las cosas externas
ni en los sentimientos internos de vacío.

Mantente sereno, sin hacer esfuerzos,
en la unidad de las cosas,
y tales falsos conceptos desaparecerán por sí solos.

Cuando tratas de parar la actividad
para alcanzar la pasividad,
el propio esfuerzo te llena de actividad.

Mientras estés en un extremo o en el otro,
nunca conocerás la Unidad.

Aquellos que no viven en el Camino único
fracasan en ambas: actividad y pasividad,
afirmación y negación.

Negar la realidad de las cosas
es no ver su realidad;
afirmar el vacío de las cosas
es no ver su realidad.

Cuanto más hablas y piensas acerca de ello,
más te alejas de la verdad.

Deja de hablar y de pensar,
y no habrá nada
que no puedas saber.

Volver a las raíces es encontrar el significado,
pero perseguir apariencias es alejarse del origen.

En el momento de la iluminación interior
se transcienden las apariencias y el vacío.

A los cambios que parecen ocurrir en el mundo vacío
los llamamos reales solamente debido
a nuestra ignorancia.

No busques la verdad;
tan sólo deja de mantener opiniones.

No permanezcas en el estado de dualidad;
evita cuidadosamente esas búsquedas.

Si queda rastro de esto o aquello,
de lo correcto o lo incorrecto,
la esencia de la Mente se perderá en la confusión.

Aunque todas las dualidades proceden del Uno,
no te apegues ni siquiera a este Uno.

Cuando la mente existe imperturbable en el Camino,
nada en el mundo puede ofender,
y cuando una cosa ya no puede ofender,
deja de existir el viejo modo.

Cuando no surgen pensamientos discriminatorios,
la vieja mente deja de existir.

Cuando los objetos del pensamiento se desvanecen,
el sujeto pensante se desvanece;
y cuando la mente se desvanece, los objetos se desvanecen.

Las cosas son objetos debido al sujeto,
y la mente es tal debido a las cosas.

Entiende la relatividad de ambos,
así como la realidad básica: la unidad del vacío.

En este Vacío ambos son indistinguibles
y cada uno contiene en sí mismo el mundo entero.

Si no haces ninguna discriminación
entre burdo y sutil,
no te tentarán
el prejuicio y la opinión.

Vivir en el Gran Camino
no es ni fácil ni difícil,
pero aquellos que tienen una visión limitada
son miedosos e indecisos:
cuanto más se apresuran, más lentos van,
y el apego no tiene límites;
estar apegado, aunque sea a la idea de la iluminación,
es desviarse.

Deja que las cosas sean a su manera
y no habrá ni ir ni venir.

Obedece a la naturaleza de las cosas (tu propia naturaleza)
y andarás libre y tranquilo.

Cuando el pensamiento está cautivo, la verdad se oculta,
pues todo es oscuro y confuso,
y la gravosa práctica de juzgar
trae consigo irritación y hastío.

¿Qué beneficio se puede sacar
de las distinciones y las separaciones?

Si deseas ir por el Camino Único,
no desprecies ni siquiera el mundo
de los sentidos y las ideas.

En realidad, aceptarlo plenamente
es idéntico a la verdadera Iluminación.

El hombre sabio no persigue ninguna meta,
pero el tonto se encadena a sí mismo.

Hay un Dharma, una verdad, una ley, no varias;
las distinciones surgen
por las tenaces necesidades del ignorante.

Buscar la Mente con la mente discriminatoria
es el mayor de los errores.

Actividad y descanso derivan de la ilusión;
en la iluminación no hay agrado ni desagrado.

Todas las dualidades proceden de ignorantes deducciones.
Son como sueños o flores en el aire:
es estúpido intentar atraparlas.

Ganancia o pérdida, correcto o incorrecto:
tales pensamientos tienen que ser finalmente
abolidos de una vez por todas.

Si el ojo nunca duerme,
todos los sueños cesarán naturalmente.

Si la mente no hace discriminaciones,
las diez mil cosas
son como son: de la misma esencia.

Entender el misterio de la Única esencia
es liberarse de todos los enredos.

Cuando todas las cosas se ven por igual,
se alcanza la esencia intemporal del Ser.

Ninguna comparación o analogía es posible
en este estado sin causas ni relaciones.

Considera inmóvil el movimiento
y en movimiento lo inmóvil,
y ambos, estado de movimiento
y estado de reposo, desaparecen.

Cuando tales dualidades dejan de existir
la propia Unidad no puede existir.

Ninguna ley o descripción
es aplicable a esta finalidad suprema.

Para la mente unificada, en armonía con el Camino,
cesan todos los esfuerzos enfocados hacia uno mismo.

Las dudas y las vacilaciones se desvanecen,
y vivir en la fe verdadera se vuelve posible.

De un solo golpe somos liberados del cautiverio;
nada se aferra a nosotros y
nosotros no nos aferramos a nada.

Todo está vacío, claro, autoiluminado,
sin el empleo del poder de la mente.

Aquí, el pensamiento, el sentimiento,
el conocimiento y la imaginación no tienen ningún valor.

En este mundo de Esencialidad
no existe ni el yo ni nada que no sea yo.

Para entrar directamente en armonía con esta realidad,
cuando las dudas surjan simplemente di: «No dos».

En este «no dos» nada está separado,
nada está excluido.

No importa cuándo ni dónde:
iluminación significa entrar en esta verdad.

Y esta verdad está más allá del aumento o
la disminución en el tiempo o el espacio:
en ella, un solo pensamiento dura diez mil años.

Vacío acá, vacío allá,
y sin embargo, el Universo infinito está
siempre delante de tus ojos.

Infinitamente grande e infinitamente pequeño;
no hay diferencia,
porque las definiciones han desaparecido
y no se ven límites.
Lo mismo pasa con el Ser y el no-Ser.

No malgastes el tiempo con dudas y argumentos
que no tienen nada que ver con esto.

Una cosa, todas las cosas:
van juntas y entremezcladas,
sin distinción.

Vivir en esta comprensión
es no estar inquieto a causa de la no perfección.

Vivir en esta fe es el camino hacia la no-dualidad,
porque lo no-dual es uno
con la mente que confía.

¡Palabras!
El Camino está más allá del lenguaje,
porque en él no hay
ni ayer
ni mañana
ni hoy.

Fuente: Osho. El Libro de la Nada

Recientemente he leído sobre la práctica zen de "no saber", a veces llamada "mente o mentalidad de no saber", "mente no sé" o "mente de principiante". 

Consiste en alejarse de todos los prejuicios, creencias, opiniones, etiquetas con las que solemos catalogar la realidad que nos rodea, nuestros pensamientos y estados de ánimo; alejarse de nosotros mismos y del mundo exterior para centrarnos en el aquí y ahora, y abrirnos al vasto reino de posibilidades.

La "mente no sé", igual que la mente del principiante, es una mente libre de expectativas, juicios o prejuicios. Es una presencia de corazón abierto y de entusiasmo que nos permite prestar atención, escuchar atentamente y ver las cosas como realmente son sin filtros mentales. 

La práctica de no saber es una forma de involucrarse en el momento presente en modo fresco, abierto, imparcial. Extremadamente útil cuando la mente y el ego se atrincheran en posiciones fijas de creer tener todas las respuestas correctas o cuando sufrimos el estrés de tener que resolverlo todo, de mantener nuestras posiciones y opiniones, de identificar todo lo que encontramos como justo o injusto, correcto o incorrecto, bueno o malo.

Aquí una guía rápida sobre cómo aplicar la "mente no sé", la técnica que Jack Kornfield explica en su libro "The wise heart":

Usa la práctica para aportar sabiduría a una situación de conflicto interno o externo. 

 Inicialmente empieza por sentarte. Más tarde podremos integrarla en situaciones sociales. 

Siéntate en quietud, encuentra la posición cómoda, fácil y silenciosa, centrándote en tu respiración y/o tu cuerpo. Cuando te sientas estable, lleva tu menta diez años adelante. Reconoce que no sabes lo que sucederá entonces. Siente el no saber y relájate con el hecho. 

Piensa en la tierra girando por el espacio con cientos de miles de personas naciendo y muriendo cada día… ¿De dónde viene cada vida? ¿Cómo empezó? ¿Dónde acaba cada vida? ¿Por qué estamos aquí

Hay muchas cosas que no sabemos. Siente la verdad de la mente que no sabe, relájate, acepta, ríndete, ámalo. 

Ahora, lleva tu mente a una aflicción, interna o externa. Ten cuidado con todos los pensamientos y opiniones que tienes sobre cómo debería ser lo que ocurre, o cómo ellos deberían actuar.

 Ahora reconoce que, en verdad, no sabes. Quizá la cosa equivocada te lleve a algo mejor. O lo correcto te lleve a lo peor. No sabes. 

Considera cómo sería adoptar la mentalidad no sé para tratar con situaciones y otras personas. Siéntelo. No sabes. Sin opinión fija. Permítete querer entender lo nuevo. Acércate a ello con la mente “no lo sé”. Con franqueza.

Ahora responde: ¿Cómo afecta la situación la mentalidad de no saber? ¿La mejora, la hace más sabia, más fácil? ¿Más relajada? 

Práctica la mente no sé hasta que estés cómodo descansando en la incertidumbre, hasta que puedas reír y decir “no lo sé”.

Así de claro y directo al grano. El maestro zen japonés Taisen Deshimaru te recuerda una verdad ineluctable: la felicidad depende en la manera en que habitas el presente. No depende de las circunstancias externas ni de un futuro ideal. No depende de las cosas que vas a conseguir, de las personas que te están al lado y ni de los proyectos a los que aspiras. El aquí y el ahora son lo único real, lo único que tienes.

Vive cada instante con presencia plena utilizando todos tus sentidos.
Respira y sé consciente. Cada inhalación y exhalación es completa en sí misma.
Haz solo una cosa a la vez. Si comes, come. Si caminas, camina. Si bebes, bebe. Haz todas tus actividades diarias poniendo la máxima atención en cada una.
Deja ir el juicio y no catalogues el momento como bueno o malo, solo vívelo como experiencia pura.
Acepta lo que hay. La felicidad surge de no añadir resistencia ni deseo extra, deja que las cosas fluyan.

Hay una bonita historia budista que cuenta:
"Un hombre que cruzaba un campo se encontró con un tigre. Huyó y el tigre corrió tras él. Al llegar a un precipicio cayó en él pero pudo agarrarse con las dos manos a una raíz y quedó colgando del borde. El tigre le olisqueaba desde arriba gruñendo.
El hombre, tembloroso, bajó la vista y vio que muy abajo, al fondo del precipicio, otro tigre aguardaba para devorarle. Sólo la raíz lo sostenía. En ese momento dos ratones, uno blanco y otro negro, se pusieron a roer poco a poco la raíz.
Al mismo tiempo el hombre vio una suculenta fresa silvestre cerca de él. Aferrándose a la raíz con una sola mano, arrancó la fresa con la otra y se la metió en la boca. ¡Qué sabor tan dulce tenía!"

Hasta en los momentos más difíciles de la vida, siempre queda la posibilidad de saborear y gozar lo precioso de cada momento de tu vida.   

Taisen Deshimaru, en el libro "Preguntas a un maestro zen", decía:
"Es nuestro espíritu el que crea el infierno o el paraíso aquí y ahora. Debemos crear el paraíso aquí y ahora. Si sufrimos, si dudamos, todo se convierte en infierno. Debemos construir el paraíso. Si nuestro espíritu está en paz, todo lo que nos rodea es el paraíso."

Sé feliz 🤍

El Buda dijo: "Sé una lámpara para ti mismo. No busques refugios externos".
No hace falta ir al otro lado del mundo en busca de la felicidad; no hace falta gastar dinero en hacer cursos de mindfulness o en contratar pseudo-sanadores para limpiar tu energía; no hacen falta apps, libros, maestros, gurús, religiones o creencias para ser felices.

La vida misma es tu maestra, tu eres el maestro. Cada experiencia, cada desafío, y cada momento de alegría es una oportunidad para aprender, crecer y sanar. 

No busques fuera de ti, en el mundo exterior jamás vas a encontrar alguien o algo que te salve de tus problemas y de tus preocupaciones. 

Asume pues la responsabilidad de tu vida, solo tu puedes sanarte. Y no, no vale jugar el papel de la víctima, nadie puede salvarte sino tú mismo. 

El Buda dijo: "Sé una luz para ti mismo".
Todas las respuestas están en tu interior. Busca dentro de ti, encuentra la sabiduría, la claridad y la fuerza dentro de ti mismo. Tú ya eres la felicidad que buscas. 

Aprende a confiar en tu luz interior y deja que te muestre tu camino.

Sé feliz 🤍